Vasanta pancami Hoy es vasanta-pañcami, el comienzo de la estación vasanta. Un día como hoy, Krishna realizó Su danza rasa en Govardhan, en el pueblo de Parasauli, cerca del estanque conocido como Chandra Sarovara. En esa ocasión, las gopis bailaron con Krishna durante una noche que se extendió por billones de años. Se hizo tan larga como todo un día de Brahma. Durante esa noche la luna se detuvo cuando obtuvo la mejor vista de la danza de Radhika y Sus sakhis con Krishna. Esos hermosos pasatiempos nacieron de un océano de rasas, saturado con felicidad ilimitada. En saradiya, la estación del otoño, la danza rasa se realizó en Vrndavana, bajo la sombra del árbol vamsivata al comienzo del mes de kartika. Todo tipo de gopis participó en ese saradiya rasa-yatra, mientras que en el vasanti rasa-yatra en Govardhana solo se permitió la participación de las gopis más elevadas. En este lila, Krishna demostró abiertamente la prominencia y superioridad de Srimati Radhika. Krishna desapareció en medio de este vasanti-rasa-lila y todas las gopis comenzaron a sollozar amargamente, preguntando: “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krishna?”. Las gopis lo buscaban por doquier y, después de un rato, lo vieron en Su forma de cuatro brazos, parado como una estatua. Ellas se acercaron y dijeron: “Oh, se parece a Krishna, pero al mismo tiempo no. Nuestro Krishna no tiene cuatro brazos. ¿Adónde se han ido Su flauta, Su pluma de pavo real y el resto de Sus ornamentos? Ahora tiene cuatro brazos y sostiene una caracola, un disco, un mazo y una flor de loto”. Luego le suplicaron: “Nosotras estamos muy apegadas a Krishna y estamos buscándolo. Sin Él moriremos. Si Tú eres Narayana, por favor, sé misericordioso y dinos adónde se fue Krishna. Sé misericordioso para que podamos encontrarlo”. Después de orar de esta forma siguieron su camino. Las demás gopis ya se habían marchado cuando Srimati Radhika llegó al lugar. La brisa había tocado Su velo y acarreaba la fragancia de Su cuerpo, que entró en la nariz de Krishna. Él pensó: “Oh, Mi amada está cerca”. Entonces olvidó que se suponía que debía mantener Su forma de cuatro brazos y no pudo seguir ocultando Su forma original. Dos de los brazos desaparecieron en el acto, entrando en Su cuerpo, y Su forma original de dos brazos reapareció, con la flauta en Sus manos y la pluma de pavo real sobre Su cabeza. rasarambha-vidhau niliya vasata kunje mrgaksi-ganair [“Al comienzo de la danza rasa, el Señor Krishna se ocultó en una arboleda para jugar una broma. Cuando las gopis, con ojos que parecían los de un venado, se acercaron, mediante Su aguda inteligencia exhibió Su hermosa forma de cuatro brazos para ocultarse. Pero cuando Srimati Radhika llegó, Krishna no pudo mantener esa forma en Su presencia. Esta es la maravillosa gloria de Su amor.” Ujjvala-nilamani] Krishna olvida todo lo demás cuando ve a Radhika, Su más amada y la corporificación de todo el amor y el afecto. Ella no es diferente de Krishna. Es el propio Krishna pero en el cuerpo de Radhika. De este modo, Krishna regresó a Su propia forma y la abrazó de inmediato. Esto ocurrió en el vasanti-rasa-lila. En el capítulo del Chaitanya-Charitamrita denominado Raya Ramananda samvad, Sri Chaitanya Mahaprabhu preguntó a Sri Raya Ramananda Prabhu: “¿Cuál es nuestro sadhya y cuál es nuestro sadhana?”. Raya Ramananda le respondió hablando del varnasrama-dharma. Él dijo a Mahaprabhu: “Según los que apoyan el varnasrama-dharma, la permanencia en la vida familiar y la ejecucuión de los deberes socio-religiosos (varnasarma-dharma) para complacer a Krishna es el mejor proceso para complacerlo”. Mahaprabhu rechazó esto, diciéndole: “En el varnasrama no hay una relación pura entre el alma y Krishna”. Entonces, Raya Ramananda sugirió: “Uno debe ofrecer los frutos de todas sus actividades a los pies de loto de Krishna”. Sin embargo, Mahaprabhu también rechazó esto, diciendo: “Eso está bien, pero profundiza”. Luego Raya Ramananda expresó: “Uno debe refugiarse en los pies de loto de Krishna” y citó un verso del Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya [“Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas; no temas. (Bhagavad-gita 18.66)] Krishna dice allí: “Si te refugias en Mis pies de loto serás feliz para siempre”. Muchas personas piensan que esta es la esencia del Bhagavad-gita, pero Mahaprabhu la rechazó por externa y, como tal, no es la meta suprema de la vida. Él le dijo a Raya Ramananda: “Continúa, profundiza”. Éste sugirió entonces el karma-misra-bhakti (la devoción mezclada con el deseo de disfrutar los frutos de la acción) y luego el jñana-misra-bhakti, y recitó el siguiente verso: brahma-bhutah prasannatma [“Una persona situada trascendentalmente al haber comprendido y experimentado el brahma impersonal, jamás se lamenta ni desea nada. Él es ecuánime hacia todas las entidades vivientes. Él tiene la oportunidad de comprender el Brahman Supremo y hacerse plenamente dichoso si obtiene el servicio devocional puro a Mí.” (Bhagavad-gita 18.54)] Mahaprabhu objetó también esos conceptos, karma-jnana-misra-bhakti y brahma-bhutah, porque carecen de devoción pura. Raya Ramananda llegó entonces, progresivamente, al concepto de prema-bhakti. Sin embargo, Mahaprabhu respondió: “Este puede ser el estadio de la perfección, pero, por favor, profundiaza”. Raya Ramananda discutió entonces dasya-prema, sakhya-prema y vatsalya-prema (amor por Krishna como sirviente, amigo o pariente mayor, respectivamente), y Mahaprabhu dijo: “¡Oh, muy bien, muy bien! Pero, por favor, sigue profundizando”. En el bhakti-rasa, Krishna no es padre ni madre. En el bhakti puro, el Señor Supremo no puede ser padre o madre, sólo puede ser hijo. Podemos servir a Krishna en cuatro tipos de relaciones, pero si pensamos que Krishna es nuestro padre o madre no podremos servirlo puesto que los padres sirven a sus hijos. Después de escuchar acerca de estas relaciones, Chaitanya Mahaprabhu le dijo a Raya Ramananda: “Por favor, continúa”. Raya Ramananda prosiguió: “El gopi-prema (el servicio a Krishna como amante) es el logro supremo. Srimati Radhika es la mejor de las gopis”. Cuando Mahaprabhu pidió a Raya Ramananda que diera como ejemplo un pasatiempo que revelara la supremacía de Radhika, éste primero citó el ejemplo del saradiya-rasa-lila. Él dijo: “Todas las gopis estaban bailando con Krishna, parecía que cada gopi bailaba entre dos Krishna, y un Krishna entre dos gopis. Billones de gopis estaban danzando con Krishna pero, súbitamente, desapareció. ¿Por qué desapareció? Lo hizo para complacer a Radhika. Él se la llevó consigo y nadie supo adónde se había ido Él o Su amada”. Mahaprabhu expresó entonces cierta duda: “Puesto que Krishna se reunió con Radhika después de desaparecer de la danza rasa, parece que tenía temor de las otras gopis. Si hubiese abandonado a las demás gopis, marchándose con Radhika frente a todas ellas, eso hubiese demostrado que el amor de Radhika es supremo”. Por lo tanto, Raya Ramananda explicó este vasanti-rasa: “Krishna estaba danzando con billones de gopis. Radhika pensó: ‘Krishna siempre promete: Tú eres la más amada por Mí’. Pero veo que esta bailando no sólo conmigo sino también con las otras gopis. Quizás todas somos iguales a Sus ojos’. En ese momento, Radhika comenzó a exhibir enfado y celos. Así que abandonó la danza rasa, frente a todas las gopis, y Krishna la siguió. “Krishna pensaba: ‘Si Radhika no está presente no puede haber rasa. Estoy realizando este rasa-lila solo por Ella. Ella es Mi mitad, Mi todo, Mi guru y Mi sirviente. Ella lo es todo para Mí. Ella es mi vida y alma. Krishna declaró esto abiertamente durante el vasanti-rasa.” Mahaprabhu dijo entonces: “¡Oh, esto es excelente!”. Luego continuó: “Quisiera aprender de ti acerca de Krishna-tattva, radha-tattva, prema-tattva y rasa-tattva”. Ramananda Raya comenzó a describir con detalle estos temas, pero Mahaprabhu le detuvo: “No digas nada más. Estos temas son tan elevados que no hay nadie en este mundo que esté calificado para escucharlos. Si prosigues hablando de estos asumiré la actitud de Krishna y tendré que abandonar esta forma de Sacinandana Gaurahari”. Raya Ramananda dejó entonces de hablar. Para nosotros, hoy es la observancia del aniversario de ese vasanti-rasa, y para Krishna ese rasa continúa eternamente. Todos Sus pasatiempos están eternamente manifiestos den Goloka Vrndavana; Él también los exhibe en innumerables universos, a medida que va aparece en ellos, uno tras otro. Aquí, en el vasanti-rasa, Krishna declaró sin ambages: “Mi amante superlativa es Srimati Radhika”. No hay diferencia entre Radhika y Krishna; Él manifestó a Radhika de Su lado izquierdo. Si podemos hacer feliz a Radhika, Krishna será feliz y podremos controlarlo muy fácilmente. Con este propósito observamos el vasanti-rasa.
LA APARICIÓN DE VISNU-PRIYA DEVI Hoy es también el cumpleaños de Visnu-priya devi: la esposa y potencia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ella es una de las manifestaciones de Radhika, es una manifestación especial de Satyabhama y es la Bhu-sakti de Bhagavan (1). Ella sentía gran amor por Sacinandana Gaurahari, estuvo casada con Él por muchos años, pero Mahaprabhu estaba continuamente absorto en la actitud de Radha, exclamando “¡Ha Krishna, Ha Krishna!” y no tenía tiempo para conversar con Ella. Aunque vivían en la misma familia, la misma casa, Él estaba siempre absorto en los éxtasis de Srimati Radhika, a veces se desplomaba y rodaba por el suelo, a veces lloraba y otras veces cantaba en voz alta como un demente. evam-vratah sva-priya-nama-kirtya [“En la etapa de amor por Dios, el devoto está firme en su voto como eterno sirviente del Señor y se apega intensamente a un nombre y forma particulares de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras su corazón se derrite por el éxtasis amoroso, se ríe a carcajadas o llora o grita. A veces canta y danza como un loco, pues es completamente indiferente a la opinión pública.” (Srimad-Bhagavatam 11.2.40)] Chaitanya Mahaprabhu estaba actuando siempre de este modo, lloraba continuamente. Si desean desarrollar amor por Krishna tendrán que seguir el ejemplo de Chaitanya Mahaprabhu y llorar continuamente por Krishna. Vemos que lloró durante toda Su vida. Esto aumentó cuando aceptó sannyasa y dejó todo para irse a Jagannatha Puri, y aumentó aún más después de conocer a Raya Ramananda. Aunque Visnu-priya devi estuvo casada con Mahaprabhu durante Su vida familiar, Él rara vez hablaba con ella, especialmente después de regresar de Gaya, donde tomo harinama y diksa de Su gurudeva, Sri Isvara Puripada. Su personalidad cambió a partir de ese momento. Ya no era conocido como Nimai Pandita; ahora era Bhavuka Nimai: el Nimai que siempre está absorto en los sentimientos extáticos del Krishna-prema. No obstante, en esa época algunos de los habitantes de Navadvipa, especialmente los estudiantes y Sus antiguos profesores, eran un tanto desfavorables hacia Él y querían controlarlo. Mahaprabhu pensó: “Yo advine para distribuir la medicina suprema para la enfermedad material de todos, pero estas personas pelean conmigo y me insultan. Yo debo tomar sannyasa, entonces todos llorarán por Mí (2) y así sumergiré al mundo entero —incluyendo a mayavadis como Sarvabhauma Bhattacarya y Prakasananda Sarasvati— en Krishna-prema”. Esta es una de las razones por las que Chaitanya Mahaprabhu tomó sannyasa, la orden de renuncia. El día que decidió tomar sannyasa, Visnu-priya devi fue a bañarse al Ganges. En el camino golpeó un pie con una piedra y uno de los dedos comenzó a sangrar. Luego, mientras se bañaba, el aro de la nariz que había recibido el día de su matrimonio y que es muy auspicioso para una esposa, cayó al Ganges. Aunque lo buscó con gran esfuerzo no pudo encontrarlo. Ella comenzó a llorar amargamente: “¿Por qué me están sucediendo estas cosas?”. Luego, cuando regresó a casa, Saci Mata le preguntó: “Oh, hija mía ¿por qué lloras de ese modo?”. Ella respondió: “Hoy fui a bañarme al Ganges. Herí mi pie y perdí el aro de la nariz. No sé cuál será mi destino”. Su madre trató de consolarla. Aunque Chaitanya Mahaprabhu no le había prestado mayor atención hasta ese momento, esa noche, después de tomar prasadam, decoró su cabello e introdujo nueces de betel en su boca. Esa mañana había ido a visitar a Sus asociados. Él había adquirido leche y loki de Sridhara, con quien siempre peleaba jocosamente. Al regresar a casa en la noche, le dijo a Saci Ma: “Madre, por favor cocina lak-laki con esto, azucar, ghi y alcanfor, y ofrecelo a Krishna”. Luego honró ese prasadam y después entró a la habitación de Visnu-priya devi finamente ataviado como para una boda. Luego, con gran amor le preguntó: “¿Cómo estás?”. Luego la decoró, le dio una hermosa guirnalda, introdujo nueces de betel en su boca y comenzó una conversación amorosa con ella. Visnu-priya comenzó a pensar: “¿Qué estoy viendo? Una lámpara de kerosén brilla con más intensidad cuando está a punto de extinguirse. Hace un sonido como ‘buk buk’ y finalmente ‘tuk’, entonces todo oscurece... Ahora veo que mi destino es ese. Considerando lo que sucedió esta mañana y viendo como me decora tan profusamente, me da nueces de betel y me dice con halago ‘Mi amada’, me pregunto cuál será mi destino. ¿Por qué está haciendo esto?”. Entretanto, cuando Visnu-priya pensaba esto, Yogamaya entró en sus ojos en la forma de sueño. Ella no quería dormirse, pero por la potencia de Yogamaya fue forzada a hacerlo. Chaitanya Mahaprabhu la contempló una vez más, luego se levantó y abandonó su hogar para tomar sannyasa. Si no se abandona todo en este mundo ¿cómo se puede amar a Krishna por completo? Si su amor y afecto se divide entre muchas personas, situaciones y objetos ¿cómo podrán amar a Krishna? Hemos visto que en la India, devotos excelsos como Srila Raghunatha dasa Gosvami y Srila Rupa Gosvami, así como Sri Chaitanya Mahaprabhu, abandonaron rápidamente su posición, riqueza, reputación, padre, madre, esposa e hijos. Llorando por Krishna abandonaron sus hogares y tomaron sannyasa. Jamás recordaban sus hogares o familias en absoluto, solo recordaban continuamente “¡Krishna, Krishna, Krishna!”. Cuando Mahaprabhu salía de su casa vio a Su madre parada como una estatua, sin lágrimas en los ojos. Ella no podía ni siquiera pensar. El aire entraba y salía de su nariz, pero no tenía conciencia externa, pues Mahaprabhu, mediante Su potencia Yogamaya, la controlaba. Mahaprabhu la circunvaló tres o cuatro veces, tocó sus pies de loto y le dijo: “Madre, me marcho a buscar a Mi amado Krishna”. Entonces, en medio de la noche oscura y fría, saltó al Ganges exclamando “¡Oh, Krishna!”. Después salió al otro lado del río, en Kantaka Nagari, allí fue a ver a Kesava Bharati para recibir sannyasa de él. Después de aceptar la orden de sannyasa, Mahaprabhu se marchó a Jagannatha Puri, luego regresó a Navadvipa en ruta hacia Vrndavana. Mientras estuvo allí, todos los residentes de Navadvipa vinieron en botes y todo tipo de medios, para tener el darsana de Sacinandana Gaurahari. Incluso los perros y los ciegos vinieron. Saci Maiya vino también. Todos estaban presentes, excepto Visnu-priya. Si se abandona el objeto más amado en pos de Krishna, ese es el síntoma de que se posee amor por Él. Sri Chaitanya Mahaprabhu enseñó esto a través de Su ejemplo, por esta razón Visnu-priya no estaba allí. A todos los demás se les permitió venir, a ella no. ¿Qué fue de ella? Ella lloraba continuamente. Estaba más apegada a Sri Chaitanya Mahaprabhu que nadie y era más desapegada de las cosas materiales que el propio Chaitanya Mahaprabhu. Ella mantenía su vida tomando unos granos de arroz que usaba para contar mientras cantaba continuamente “Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare”. Cada vez que terminaba de pronunciar estas dieciséis sílabas cogía un grano de arroz y lo apilaba. Luego lavaba los granos, uno por uno, con sus propias lágrimas. Ella cantaba hasta el mediodía, entonces cocinaba ese arroz con algunos vegetales. Después daba el bhoga a madre Saci, quien lo ofrecía a su deidad, Narayana. Finalmente comía un poco de esto, mientras recordaba los pasatiempos de Sacinandana. Su vida estaba totalmente absorta en Krishna y Chaitanya Mahaprabhu; ella cantaba Hare Krishna día y noche. Después de un tiempo, Mahaprabhu le dio una deidad de Sí, hecha de madera de nim; esa deidad aún es adorada en Navadvipa. Visnu-priya solía adorar esa deidad, llorando amargamente y hablando con Chaitanya Mahaprabhu. Él también hablaba con ella desde Su forma de deidad. Sacio Maiya también recordaba a Chaitanya Mahaprabhu todo el tiempo. Ella solía ofrecerle prasadam y él venía a su casa a comerlo. Él estaba obligado a venir: obligado por el amor de Saci Maiya y Visnu-priya devi. Si alguien desea servir a Mahaprabhu o Radha-Krishna debe ser como Visnu-priya. Ella era mucho más renunciada que cualquiera, incluyendo a Mahaprabhu. Él era renunciado, pero no como ella. Por otro lado, Él estaba siempre rodeado de muchos devotos que lo consolaban, pero ella no tenía nadie que lo hiciera. Hoy es el cumpleaños de Visnu-priya, la corporificación del prema-bhakti. Ella es el propio prema-bhakti. ¡Visnu-priya devi ki jaya! [Devoto:] Gurudeva, usted dijo Visnu-priya devi es Bhu-sakti. ¿Es ella entonces como Laksmi? [Srila Narayana Maharaja:] No, ella es como Satyabhama. [Devoto:] Pero hemos escuchado que Navadvipa-dhama no es diferente de Vraja. [Srila Narayana Maharaja:] Sí. [Pregunta:] ¿Cómo puede Satyabhama estar presente en el Vraja-lila? [Srila Narayana Maharaja:] Radhika advino como Gadadhara Pandita, y Sri Svarupa Damodara y Sri Raya Ramananda advinieron como Lalita y Visakha. Los asociados de Nrsimhadeva, Ramachandra y las demás encarnaciones también advinieron en Navadvipa, porque Sacinandana Gaurahari incluye a todas estas. Todas las encarnaciones están dentro de Él. Así que Satyabhama también puede venir al Navadvipa-lila y tener la asociación de Sri Chaitanya Mahaprabhu. [Devoto:] ¿Es esto así también en Svetadvipa (Navadvipa en Goloka Vrndavana? (3) [Srila Narayana Maharaja:] Sí, todos pueden estar allá también. Todo existe en Krishna, tal como se afirma en el Vedanta-sutra: Viruddha dharmam tasmin na cittram, “todas las carecterísticas mutuamente contradictorias existen armoniosamente en los pasatiempos de Krishna. Y Chaitanya Mahaprabhu es el propio Krishna. [Pregunta:] ¿Adoramos a Visnu-priya devi y Sri Chaitanya Mahaprabhu en el sendero del arcana con respeto y reverencia? [Srila Narayana Maharaja:] Sí, servimos a Visnu-priya devi y Mahaprabhu en el arcana-marga, pero servimos a Gaura-Gadadhara en el bhava-marga, el sendero del amor espontáneo, siguiendo los pasos de las gopis.
La aparición de Srila Raghunatha Dasa Gosvami Hoy es también el cumpleaños de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Si desean convertirse en devotos puros tienen que seguir a Srila Raghunatha dasa Gosvami. Ustedes quieren seguirlo, pero son muy débiles. Como diría Srila Gour Govinda Maharaja: “Mr. Dog, Mr. Hog, Mr. Pig”. Y algunos son como camellos, tigres u osos. Debemos tratar de seguir a Srila Raghunatha dasa Gosvami. Él era rico y estaba situado en una posición muy elevada, pero abandonó todo por Krishna y sollozaba continuamente: “¡Oh, Krishna! ¡Oh, Sacinandana Gaurahari!”. Por la misericordia de Nityananda Prabhu recibió rápidamente el refugio de Mahaprabhu. Comiendo muy poco, pero de uno u otro modo sustentando su vida, se marchó a Vrndavana después de la partida de Mahaprabhu. Allí residió en Radha-kunda. Sin la misericordia del guru no pueden tener amor y afecto por Krishna o Chaitanya Mahaprabhu. La misericordia del guru, guru-kripa, es imprescindible, y la fe firme en el guru, guru-nistha, es la columna vertebral de todos los tipos de bhakti. Cuando Srila Raghunatha dasa Gosvami recibió la misericordia de Nityananda Prabhu, todos sus problemas y obstáculos desaparecieron rápidamente y fue capaz de abandonar su hogar para residir con Chaitanya Mahaprabhu. La ejecución de bhajana en nuestro hogar, mientras vivimos con nuestro padre, madre, esposa o esposo, es un tipo de bhajana. No obstante, ese tipo de bhajana no producirá el fruto del amor y el afecto por Krishna. Un día tendremos que abandonarlo por completo. El primer síntoma del verdadero bhakti, que se alcanza mediante las austeridades del canto y la remembranza de Krishna, es el conocimiento inmotivado y el desapego de este mundo. Sin duda se harán renunciados, bien en la vida material o en la orden de renuncia. Si cantan seria y perfectamente, la renuncia tiene que venir. Hemos escuchado que cuando Guru Nanak (un santo de la India, fundador de la religión Sikh) era joven, su padre le dijo: “Ve al mercado a comprar los artículos que necesitamos para vender en nuestra tienda”. Camino al mercado se encontró con muchos vaisnavas y sadhus. Al ver que no había ningún arreglo para darles prasadam, fue rápidamente al mercado y compró todo lo necesario para hacer un festival para ellos. En eso gastó el dinero de su padre. Más tarde, cuando regresó a casa con las manos vacías, su padre le preguntó: “¿Dónde está todo lo que te pedí que compraras?”. Guru Nanak respondió: “Yo hice las compras, pero doné todo para el servicio de los vaisnavas. De este modo hice una muy buena compra para mi vida futura y el bienestar de nuestra dinastía”. Él tenía una fuerte fe en Krishna, sabía que si se sirve a Krishna, Él otorga lo que se necesite. Nosotros no tenemos esa misma fe, por lo tanto, es muy difícil para nosotros dar aunque sea un centavo. Algunas personas pueden dar un poco de su riqueza, pero él lo dio todo. Puesto que Srila Raghunatha dasa Gosvami cantaba y recordaba a Krishna, al haber sido criado espiritualmente por Srila Haridasa Thakura e iniciado por Sri Yadunandana Acarya, un buen efecto tenía que producirse. Él se desapegó del mundo y ahora consideraba que Krishna era su padre, su madre, su todo... Todos los tattvas se manifestaron en su corazón y muy rápidamente abandonó su hogar y a su bella esposa. Él era el único hijo de su padre, que era tan rico como un rey, y su esposa era tan hermosa como una Miss Universo. Sería muy difícil para una persona ordinaria abandonar tantos lujos. Después de dejar su casa, Raghunatha dasa no viajó por el camino principal. Oculto, viajó por los senderos vecinales, sin comer más que un poco de arroz inflado y algo de leche. Hizo un viaje de un mes en tan solo doce días. En esa época no había trenes o automóviles, pero él corrió rápidamente, sin siquiera detenerse para bañarse. Cuando llegó a Jagannatha Puri no fue a tener el darsana de Jagannatha, Baladeva y Subhadra; fue directamente adónde Sri Chaitanya Mahaprabhu, que estaba rodeado por muchos asociados, como Svarupa Damodara y Raya Ramananda. Alguien dijo a Mahaprabhu: “Raghunatha ha venido”. Mahaprabhu lo abrazó y le dijo: “Oh, Raghunatha, has escapado del pozo séptico”. Un tiempo antes Mahaprabhu le había dicho que regresara a casa, pero ahora le dijo: “La vida material es como el excremento. Krishna es tan misericordioso que te liberó y has salido de esa casa”. Mahaprabhu luego lo puso en las manos de Svarupa Damodara, y Srila Raghunatha dasa Gosvami comenzó así su vida trascendental. Todo el tiempo escuchaba a Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, Srila Rupa Gosvami, Sri Pundarika Vidyanidhi, Sri Vakresvara Pandita, Sri Gopal Guru y Sri Haridasa Thakura. Su biografía es una de las joyas del Sri Chaitanya-Charitamrita. Es más, lo que Krishnadasa Kaviraja Gosvami escribió en el Sri Chaitanya-Charitamrita lo escuchó de la boca de loto de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Deben tratar de recordar su vida y carácter. Si lo hacen, un poder entrará a ustedes y podrán ser devotos como él, bien en la vida material o en la vida de renuncia. Traten de ser como Raghunatha dasa Gosvami. No podemos hacerlo sin ayuda, por lo tanto, debemos suplicar a Nityananda Prabhu que nos ayude. ¡Gaura premanande! Notas: 2) En la cultura védica se le ofrece gran honor y respeto a los sannyasis. 3) La región interna y confidencial de Goloka, el planeta trascendental de Krishna, se divide en dos secciones: Vrndavana (conocida también como Gokula) y Navadvipa (conocida también como Svetadvipa). -Fin- |
