SRI NRISIMHA CHATURDASI

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Badger, California.
6 de mayo de 2001 (am)

Hoy es el día de la aparición del Señor Nrisimhadeva. ¿Qué clase de persona era Hiranyakasipu? ¿Era teísta o ateo? Era teísta. Según las sastras parece que él no creía en Dios, estaba en contra de Él, quería matarlo, y no tenía respeto por ninguno de sus devotos. Él quería conquistarlo y vencerlo, porque era natural en él. ¿Por qué era natural? Era natural porque él era Jaya o Vijaya, un asociado de Narayana. ¿Por qué cayó desde Narayanaloka? Tanto Vaikuntha como Goloka están más allá de la influencia de Maya. Están más allá del Viraji-nadi, el río que está situado entre el mundo material y el mundo espiritual. No hay ninguna posibilidad de caer desde allá. Aún así, vemos que él cayó del mundo espiritual. ¿Por qué?

[Syamarani dasi]: Yudhistira Maharaja le preguntó a Narada Muni: "Ustedes dicen que los sabios lo maldijeron, pero no puedo creer que ningún asociado del Señor en Vaikuntha pueda caer a este mundo. Todos tienen cuerpos espirituales y no cuerpos materiales, la materia nunca puede tocarlos".

[Srila Narayana Maharaja]: Allá no existe ninguna posibilidad de que hayan maldiciones, y aún así, vemos que él cayó aquí. ¿Por qué?

[Syamarani dasi]: Srila Visvanatha Chakravarti Thakura explica que la iccha-sakti de Krishna, la potencia de deseo, Yogamaya, fue la responsable de que ellos vinieran a esta mundo, no Mahamaya. Todas las tendencias que nosotros tenemos en este mundo están presentes en la forma original y perfecta del Señor. Él también tiene vira-rasa, la propensión caballeresca. Le gusta hacer peleas fingidas, de la misma manera que a los niños les gusta sostener peleas fingidas en este mundo. Sin embargo, como todos en Vaikuntha Lo adoran con temor y reverencia, ¿quién pelearía con Él allá? Viendo el deseo del Señor y el deseo de Jaya y Vijaya de complacerlo en todo momento, Yogamaya personalmente los inspiró a enfadarse cuando los cuatro Kumaras trataron de entrar para ver al Señor Narayana. En uno de sus viajes, los cuatro Kumaras vinieron a Vaikuntha, pero Jaya y Vijaya, los guardianes de la puerta de entrada, bloquearon su camino. Así, los cuatro Kumaras les dijeron: "¡Oh, ustedes tienen una mentalidad materialista y están afectados por las modalidades de la naturaleza. ¡No están cualificados para estar en Vaikuntha!" Todo esto fue arreglo de Yogamaya para que el Señor pudiera venir a este mundo como Nrisimhadeva para satisfacer su deseo de pelear. Él nunca pelearía con un ateo o un demonio. Sólo su devoto está cualificado para pelear con Él y, por lo tanto, Su devoto vino a este mundo con Él para pelear y satisfacer su deseo.

[Srila Narayana Maharaja]: Muy bien, pero algunas correcciones son necesarias. Primero, deben saber que la naturaleza del bhakti es complacer y satisfacer siempre al Señor y nada más. Jaya y Vijaya son eternamente liberados. Ellos vieron que "hay algo en el corazón de mi Prabhu. Él quiere saborear y disfrutar el vira-rasa". Ellos sabían eso y comenzaron a preocuparse: "¿Cómo podemos satisfacer Su deseo? No podemos pelear en este cuerpo, pero queremos satisfacerlo". El Señor Narayana inmediatamente supo "quieren satisfacer Mi deseo". En ese momento recordó a Yogamaya y les dijo: "Esperen un poco, les daré una buena oportunidad para pelear conmigo y satisfacerme". Por la influencia de Yogamaya, los cuatro Kumaras fueron atraídos a venir a Vaikuntha.

No hay ninguna posibilidad de enfadarse en Vaikuntha. Ese lugar no es como el mundo material. Por el contrario, por la influencia de Yogamaya, Jaya y Vijaya se enojaron y quisieron detener a los cuatro Kumaras en la entrada. Tampoco existe ninguna posibilidad de que Jaya y Vijaya puedan detenerlos. Nadie puede detener a nadie allá. Por lo tanto, esto fue hecho por Yogamaya.

Jaya y Vijaya desafiaron de inmediato a los cuatro Kumaras, que habían llegado desnudos. Ellos dijeron: "Oh, deben estar vestidos apropiadamente para poder ver a nuestro Prabhu". Al ser detenidos, los cuatro Kumaras se enfurecieron y maldijeron a los guardianes de las puertas de Vaikuntha.

En ese momento, Narayana vino y le dijo a los Kumaras: "Por favor disculpen a estos dos jóvenes. Ellos siempre me están sirviendo, así que discúlpenlos".

Luego Narayana removió Su Yogamaya. Entonces, al estar libres de la influencia de Yogamaya, comenzaron a llorar y a lamentarse. Pensaron: "¿qué hemos hecho?, ¡hemos cometido una ofensa!" Narayana les aseguró: "Yo hice esto. Yo quiero deleitarme en el mundo material y disfrutar de vira-rasa; de este modo satisfago también el deseo de Mis dos sirvientes eternos. Ahora ustedes irán al mundo material, y allá, durante tres vidas, satisfarán mi deseo. Saborearé vira-rasa con ustedes, pues no hay nadie más cualificado para disfrutar este rasa conmigo".

Jaya y Vijaya nunca fueron desviados de Vaikuntha. Ellos siempre estuvieron allá en una forma, y en otra forma vinieron al mundo material durante tres nacimientos como Hiranyakasipu y Hiranyaksa, Ravana y Kumbhakarna, y Sisupala y Dantavakra. Krishna los mató y, ya purificados, volvieron a Narayana-loka. Nadie puede desviarse nunca ni caer de Goloka Vrindavana o de Narayana-loka. Chitraketu Maharaja fue maldecido (por Parvati devi), y en su siguiente vida nació como el demonio Vritasura, pero en realidad él no era un demonio. Otro ejemplo es Bharata Maharaja. Él ya había alcanzado bhava-bhakti, desde esa plataforma nadie puede desviarse. Para ofrecernos siksa, para enseñarnos, ellos han manifestado ese tipo de pasatiempos. Debemos tratar de entender y aprender qué es lo que nos están enseñando, jamás debemos cometer ofensa alguna a los pies de loto de ningún devoto elevado.

Así pues, para enseñarnos, Jaya y Vijaya fueron Hiranyakasipu y Hiranyaksa. Hiranyakasipu tenia fe en Dios, pero estaba en contra de Él porque había matado a su hermano y quería matarlo para vengarse. Fue por esta razón que estaba en contra de Prahlada Maharaja. Él le reprochó: "¿Por qué estás del lado de Visnu? No quiero eso. Yo te di un nacimiento y te he dado todo. Te he mantenido y nutrido, y te envío a la escuela para educarte. ¿Por qué estás del lado de Visnu? Esto no me gusta nada. Eres como el mango de un hacha: Sola, la cabeza del hacha no puede hacer nada. Sin embargo, cuando tiene un mango, el hacha puede talar un árbol. Tú eres como ese mango, y me estas cortando".

La historia comienza así: En la asamblea de Yudhistira Maharaja, cuando se estaba realizando un sacrificio de fuego, Krishna tomó su chakra y le cortó la cabeza a Sisupala, quien se fusionó entonces en los pies de loto de Krishna. Yudhistira Maharaja pensó: "¡Oh!, ¡qué maravilloso es esto! ¿Cómo se fusionó en Krishna? Tantos risis están ejecutando severas austeridades día y noche, parándose en los dedos de sus pies, a veces incluso de cabeza sobre sus pulgares, sin tomar agua, sin respirar. Aún así, haciendo esto por mucho, mucho tiempo, no pueden alcanzar la liberación. En cambio, Sisupala alcanzó esto en un instante. ¡Qué maravilloso!"

Krishna es neutral. Dios en neutral. Todos son sus partes y porciones. Entonces, ¿por qué toma el lado de los semidioses y se torna en enemigo de los demonios? Él ayuda a los semidioses y mata a los demonios. ¿Por qué? Para Él los dos son iguales. Una de Sus características es que no es imparcial ni neutral en lo que concierne a Sus devotos. No puede ser neutral. Con las personas en general es neutral, de lo contrario, no sería Dios.

Dios es amor y el amor es Dios. Krishna es amor. ¿Dónde vive? En la morada del amor. ¿Quién es la morada del amor? Sus devotos. Por esto, Krishna debe ser parcial con ellos.

Narada Muni contestó la pregunta de Yudhistira Maharaja narrando la historia de Hiranyakasipu y Prahlada Maharaja:

"Hiranyakasipu mandó a Prahlada Maharaja a la escuela, y después de cuatro o cinco meses él regresó a casa. Después de haber sido decorado por su madre, Hiranyakasipu lo colocó en su regazo y, sonriéndole y acariciándolo, le dijo: "¡Oh querido hijo mío! ¿Qué has aprendido de tu Gurudeva en la escuela?" Prahlada Maharaja respondió osadamente. ¿Qué respondió?

[Devoto]: Prahlada Maharaja se sentó en el regazo de su padre, cuyo corazón se derretía de afecto paternal hacia él, lo que traía lágrimas a sus ojos. Él estaba muy orgulloso de su hijo y pensaba: "Mi hijo es muy competente."

[Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Este es un tema muy interesante. Ustedes pueden leer el Srimad Bhagavatam, pero el significado profundo no vendrá a ustedes. No pueden leer el Srimad Bhagavatam solos. Aún si escuchan a otros que no son de la clase más elevada de devotos, ellos no podrán revelar los significados. Solo Srila Visvanatha Chakravarti Thakura, Srila Jiva Gosvami, y Srila Bhaktivinoda Thakura pueden dar tales significados. Nosotros estamos hablando a partir de los comentarios de Visvanatha Chakravarti Thakura, Sri Jiva Gosvami y Sanatana Gosvami.

[Devoto:] Su padre quería saber: "Querido hijo mío, ¿qué es lo mejor que has aprendido?" Prahlada Maharaja respondió cortésmente y sin ningún temor:

tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat hivatma-patam grham andha-kupam vanam gato dharim asrayeta (S.B. 7.5.5)

"¡Oh mi querido padre, asura dehinam! ¡Oh, el mejor de todos los demonios!"

[Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Al escuchar esto, Hiranyakasipu se puso muy feliz y pensó: "¡Yo soy el emperador de todos los demonios!" Los demonios están siempre orgullosos de que "somos demonios" y los semidioses también piensan "Estamos muy orgullosos de ser semidioses". Ambos están llenos de orgullo.

[Devoto]: Tat sadhu manye'sura-varya dehinam. "¡Oh, el mejor de todos los demonios! En este mundo, aquellos que han aceptado este cuerpo temporal como el ser y la fuente y sustento de su felicidad, quienes aceptan este cuerpo como real, están constantemente afligidos con problemas, uno tras otro, una ansiedad tras otra, como las interminables olas del océano. Siempre están apenados. Lo mejor que he aprendido es que esas personas han caído en un profundo y oscuro pozo. La vida familiar, en la cual se identifican con el cuerpo y consideran suyos a los familiares, los bienes materiales, las propiedades y riquezas, es como un profundo, oscuro y peligroso pozo. Hitvatma-patam. Este sendero en la vida es un sendero que detiene completamente el progreso del alma hacia su meta, el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

Por lo tanto, lo mejor que he aprendido es que esas personas deben salir de ese pozo oscuro. Vanam gato yad dharim asrayeta. Esas personas deben ir al bosque, especialmente al bosque de Vrindavan. Esto significa que deben ir a ese lugar que es sagrado debido a la presencia de devotos puros y, con una buena asociación, deben refugiarse incondicionalmente y rendirse a los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios."

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura explica en su comentario de este verso el significado de griham andha-kupam, el pozo oscuro de este mundo. Había una vez un hombre en el bosque que escuchó el sonido de un tigre. Asustado, trató de correr pues podía ser devorado por éste. Él buscaba por aquí y por allá un lugar donde refugiarse, pero no podía encontrar refugio en ningún lado. Finalmente encontró un pozo ciego. Este era un pozo abandonado, y encima habían crecido algunos árboles y césped. Ayudándose de dos ramas del árbol, bajó al pozo pensando: "El tigre no puede bajar aquí y atraparme". Mientras bajaba, vio que el fondo del pozo estaba seco, y que había muchas serpientes viviendo allí. Ellas alzaron sus cabezas siseando, listas para morderlo.

Ahora sí que estaba en un aprieto, colgado de dos ramas en medio de un pozo. Al fondo lo esperaban muchas serpientes venenosas para morderlo, y arriba un tigre feroz para devorarlo. En ese momento sufría una gran ansiedad.

Encima del pozo había dos ratas, una negra y otra blanca, que estaban mordiendo las dos ramas que él sujetaba. Ahora sólo era cuestión de tiempo, nada más. Sólo podía salir y ser devorado por el tigre, o bajar y ser mordido por las serpientes. No podía quedarse donde estaba por mucho tiempo más, ya que las ratas gradualmente roían las ramas y caería al fondo del pozo. Sin importar lo que hiciera, tendría que sufrir y llegar a un horrible final. En ese momento, cuando se encontraba en esa situación tan precaria, advirtió un panal de miel en una rama del árbol. Como el árbol se movía, la miel goteaba, y casualmente goteaba muy cerca de su cara. Aprovechando esa oportunidad de oro, sacó su lengua y una gota de miel cayó en la punta de ésta. Llevó la miel dentro de su boca y la saboreó pensando: "¡Qué dulce! ¡Qué dulce!" De este modo sintió felicidad. Este es el ejemplo de las almas condicionadas como ustedes y yo aquí en este mundo material. Estamos en una situación muy peligrosa.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Especialmente la gente lujuriosa, aquellos dedicados al disfrute sensorial, están en esa posición. En cualquier momento van a morirse y no hay ninguna manera de salvarse de la muerte. Sólo hay una persona que puede ser salvada, pero eso lo diremos después.

[Devoto]: Pareciera que esta persona está experimentando un poco de felicidad. Pareciera que en este mundo existen muchas personas bien situadas que están contentas y satisfechas con su situación. Pero ¿cuál es su felicidad? Esta felicidad es igual a la felicidad de este hombre cuando saborea una gota de miel ¿Por qué? Todos los componentes de esta analogía representan las condiciones de nuestras vidas. Las serpientes que están siseando representan muchos problemas.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Estos problemas vienen uno tras otro, como un océano de olas. Pensamos: "Oh, éste es el último problema, después de esto seremos felices". Pero luego vienen olas aún mayores. Aquellos que son tablistas saben de esto más que yo.

[Devoto]: Este mundo está hecho de problemas y nada más. Solo hay problemas y más problemas, y aún así el alma condicionada en este mundo se sorprende cuando se encuentra con un problema. Ella piensa: "¿De dónde salió este problema?" Luego supera este problema con la esperanza de que "cuando este problema se acabe, todos mis problemas se acabarán". Y luego... ¡Qué sorpresa! Otro problema más.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: No sólo uno, muchos problemas más. 

[Devoto]: No uno a la vez, sino cinco a la vez, seis a la vez, y son como serpientes venenosas en el fondo del pozo. Encima del pozo hay un tigre, él representa la muerte. La muerte nos está esperando a todos en este mundo. Ella debe venir a devorarnos y llevarse todo.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: No hay hora fija. Puede venir en cualquier momento. Ella vendrá sin ni siquiera dar un minuto de previo aviso para hablar con los demás y después morir. Vendrá de improviso. ¿Qué son los árboles?

[Devoto]: Esta persona estaba colgada de dos árboles. Estos árboles representan nuestro karma, las actividades fruitivas, buenas y malas, piadosas e impías. Nosotros vivimos nuestras vidas experimentando las reacciones de nuestras actividades piadosas e impías del pasado. Esta es la duración de nuestra vida, y está siendo arrebatada a cada momento. En cuanto a las ratas, la rata negra representa la noche y la rata blanca representa el día. Estamos muy felices cuando un nuevo día viene y se va, pero en realidad esos días jamás regresarán. De este modo, la duración de nuestra vida está siendo carcomida a cada momento.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: En todos lados hay problemas y peligros, y en medio de todo esto viene una gota de miel. ¿Qué es esa gota de miel?

[Devoto]: A pesar de que estamos en una situación muy peligrosa, quizás sintamos alguna felicidad, ésta es como una gota de miel. Esta gota de miel representa el afecto de nuestros amigos y familiares de este mundo. Después de sufrir tanto, de ser insultado y maltratado constantemente en su trabajo, el hombre regresa a su casa y su esposa lo recibe con palabras muy dulces: "Oh cariño, regresaste. Te he estado esperando". Él toma esta miel... Sus hijos saltan sobre su regazo y le dicen: "Papi, papi ¿puedes darme cien dólares? De este modo, a pesar de haber peligro y sufrimientos en todas partes, cuando saborea esta gota de miel en la forma de afecto de tantas personas de este mundo con quienes tiene una relación temporal, el hombre siente que "mi vida es un éxito". Este es el comentario del verso hablado por Prahlada Maharaja.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Todos estamos en esta posición. ¿Cómo puede alguien estar feliz en esta situación?

Otro ejemplo ha sido dado como un complemento. Había una vez un venado que pastaba en un bosque verde y frondoso, cuando de repente se vio rodeado por muchos problemas. Por un lado había un cazador con dos perros de caza. Por otro lado había un incendio en el bosque, en el tercer lado había un río muy grande y profundo, y por el cuarto lado había una gran red. Viéndose completamente rodeado, el venado se asustó mucho y pensó: "¿Qué debo hacer?" Inmediatamente cerró sus ojos y oró: "¡Oh Krishna! ¡Me rindo a Ti! ¡Sálvame, sálvame!

Cuando el venado se refugió en Él, ¿qué hizo Krishna? Se acercó una gran ráfaga de viento revolviendo mucho polvo que se metió en los ojos del cazador al momento en que iba a tirar de su arco. Tomado por sorpresa y cegado, soltó su flecha, que perforó los ojos y las bocas de los perros, y murieron instantáneamente. Comenzó a llover, y se extinguió por completo el fuego del bosque, y la red se alejó volando, atrapada por el viento. Tres lados estaban ahora abiertos, y así, el venado brincó y salió corriendo.

Por lo tanto, si alguien está en este pozo cantando, puede ser que por la misericordia de Krishna un cazador venga y mate a ese tigre. Él bajará una cuerda al pozo diciendo: "Oye tú, debes sujetarte de la cuerda y salir de ahí". Lo salvará. Krishna es tan misericordioso.

Estamos rodeados por estas trampas mortales. El Guru comprende esto y quiere ayudarnos a todos. Por un lado está la muerte, por otro lado hay tantos problemas, por el tercer lado hay madhu (miel) goteando, y las ratas están royendo las ramas. Ustedes están todos en esa situación, pero no entienden esto. No crean que esta es nuestra primera vida, nuestro primer nacimiento. Ustedes han disfrutado de mucha vida sexual, y son muy lujuriosos como los cerdos. Día y noche sin descansar. Están teniendo sexo y creando hijos.

En sus vidas pasadas, todos ustedes fueron incluso semidioses. También han venido antes con forma humana, pero perdieron ese tiempo. De nuevo, después de cientos de miles (lakhs y lakhs) de nacimientos están aquí en buena asociación, con un cuerpo muy bueno. Esto es como un barco fuerte con vientos favorables. Krishna ha hecho el arreglo para que ustedes tengan una asociación muy elevada. Krishna les ha dado a todos ustedes esta auspiciosa oportunidad, y aún así ustedes piensan: "Quiero conseguir una muchacha adolescente muy simpática y que sea muy hermosa. Quiero casarme con ella y saborear el disfrute sensorial". Los que piensan de esta manera son personas tontas y locas. No puedo darles un nombre apropiado. No se enfaden conmigo por decirlo, pero son bribones, peor que los cerdos. Oh, mis queridos bribones, no vayan allí. Salgan de una vez y quédense conmigo. Vengan de vuelta a Dios, de vuelta a casa.

Aún las personas mayores, ¿por qué quieren casarse de nuevo? Quizás porque son muy lujuriosos. Mis queridos amigos, no se enojen conmigo. Yo soy su bienqueriente, su eterno bienqueriente, así que vengan y síganme. Por la orden de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada, mi Gurudeva y mi guru-parampara, yo he venido aquí para salvarlos de este vasto océano de lujuria. ¡No vayan allá! Si lo hacen, una gran batalla como el Mahabharata vendrá y serán matados. Traten de comprender esto. Libérense de todas estas cosas mundanas, del andha-kupa (pozo) que fue descrito en el Prahlada Charitra... Tengan mucho cuidado.

¡Gaura premanande!

Transcripción: Sudarsana Das Adhikari
Editora: Syamarani dasi

Traducción al español: Radha-kanti dasi (Costa Rica)